PhénoménologieRetour aux choses mêmes
De Husserl à Merleau-Ponty : un courant qui décrit rigoureusement les phénomènes tels qu'ils apparaissent à la conscience — et refonde la philosophie du XXe siècle.
1Définition
La phénoménologie est un courant philosophique majeur du XXe siècle, fondé par Edmund Husserl (1859-1938) au début du siècle. Son mot d'ordre : « retour aux choses mêmes ! » (zu den Sachen selbst!). Il s'agit de décrire rigoureusement les phénomènes tels qu'ils apparaissent à la conscience, sans présupposés métaphysiques ni scientifiques.
Du grec phainomenon (« ce qui apparaît ») et logos (« discours, science »). La phénoménologie est la science des apparitions, de ce qui se manifeste à la conscience. Le terme existait avant Husserl (Lambert, Kant, Hegel) mais prend avec lui un sens technique précis.
2Husserl, le fondateur
- Naissance : 8 avril 1859 à Proßnitz (Moravie, Empire austro-hongrois)
- Mort : 27 avril 1938 à Fribourg-en-Brisgau (79 ans)
- Formation : mathématiques (thèse sur le calcul des variations, 1883), puis philosophie avec Brentano
- Professeur : Halle, Göttingen, Fribourg-en-Brisgau (1916-1928)
- Origines juives — persécuté par le nazisme dès 1933, interdit de publication
Œuvres majeures :
- Recherches logiques (1900-1901) — critique du psychologisme, première élaboration phénoménologique.
- Idées directrices pour une phénoménologie (1913) — exposition systématique.
- Méditations cartésiennes (1931) — conférence à la Sorbonne.
- La Crise des sciences européennes et la phénoménologie transcendantale (1936) — testament philosophique, inachevé.
Husserl laisse à sa mort 45 000 pages manuscrites (sténographie allemande), sauvées par le père Herman Van Breda et déposées aux Archives Husserl de Louvain. Publication en cours depuis 80 ans (série Husserliana, plus de 40 volumes).
3Méthode & concepts-clés
- Retour aux choses mêmes — se libérer des théories héritées (science, métaphysique) pour décrire directement ce qui apparaît.
- Épochè (epochē, mise entre parenthèses) — suspendre tout jugement d'existence. On ne nie pas le monde, on le met entre parenthèses pour en étudier l'apparition.
- Réduction phénoménologique — ramener l'objet à son apparition à la conscience.
- Intentionnalité — toute conscience est conscience de quelque chose. Pas de conscience pure, mais relation sujet-objet (reprise de Brentano).
- Noèse / noème — l'acte de conscience (noèse : « penser ») et son corrélat idéal (noème : « pensé »).
- Monde de la vie (Lebenswelt) — concept tardif (1936) : le monde pré-scientifique de l'expérience vécue, fondement de toute science.
- Intersubjectivité — problème : comment atteindre l'autre comme conscience, pas seulement comme corps ? Question majeure de la Ve Méditation cartésienne.
- Temporalité intime — analyse de la conscience du temps (Leçons pour une phénoménologie de la conscience intime du temps).
4Heidegger & la question de l'Être
Martin Heidegger (1889-1976), élève puis assistant de Husserl qui le dédicace son chef-d'œuvre, rompt radicalement avec la phénoménologie de la conscience pour une phénoménologie de l'Être.
Son Être et Temps (1927), œuvre majeure du siècle, substitue au sujet husserlien le Dasein (« être-là ») — l'homme comme être pour qui son propre être est en question.
- Dasein — l'être humain en tant qu'être-au-monde.
- Être-au-monde (In-der-Welt-sein) — structure existentielle fondamentale.
- Souci (Sorge) — l'homme est toujours en rapport inquiet avec les choses et autrui.
- Être-pour-la-mort — l'existence authentique s'assume comme finie.
- Se-mit-sein — être-avec-autrui, coexistence originaire.
- Décheance (Verfallen) — existence quotidienne anonyme du « On » (Das Man).
- Angoisse — révèle le néant, met face à la liberté authentique.
- Oubli de l'être — l'histoire de la philosophie occidentale comme oubli progressif de la question fondamentale.
Le rectorat nazi de Heidegger (1933-1934) et son adhésion au NSDAP ternissent à jamais sa figure. Les Cahiers noirs publiés en 2014 ont confirmé un antisémitisme philosophique. Mais son œuvre reste incontournable pour toute la pensée du XXe siècle.
5Phénoménologie française
La phénoménologie devient en France un courant majeur à partir des années 1930, souvent appelé phénoménologie française.
- Jean-Paul Sartre (1905-1980) — La Transcendance de l'ego (1936), L'Être et le Néant (1943). Existentialisme phénoménologique.
- Maurice Merleau-Ponty (1908-1961) — Phénoménologie de la perception (1945). Corps propre, chair du monde, chiasme.
- Emmanuel Levinas (1906-1995) — élève de Husserl, introduit la phénoménologie en France (Théorie de l'intuition..., 1930). Puis s'en détache : éthique du visage (Totalité et infini, 1961).
- Paul Ricœur (1913-2005) — phénoménologie herméneutique, volonté, temps, récit.
- Michel Henry (1922-2002) — phénoménologie de la vie, de la chair.
- Jean-Luc Marion (né 1946) — phénoménologie de la donation, saturation.
- Jean-Louis Chrétien, Jean-Yves Lacoste — le « tournant théologique » de la phénoménologie française (diagnostic de Dominique Janicaud, 1991).
6Phénoménologies spécialisées
La phénoménologie s'est diffusée dans de nombreux domaines :
- Psychiatrie phénoménologique — Karl Jaspers, Ludwig Binswanger, Eugène Minkowski, Arthur Tatossian. Approche descriptive du vécu pathologique (mélancolie, schizophrénie).
- Phénoménologie de la religion — Rudolf Otto (Le Sacré, 1917), Mircea Eliade.
- Phénoménologie sociale — Alfred Schütz, Harold Garfinkel (ethnométhodologie).
- Phénoménologie du corps — Merleau-Ponty, Michel Henry. Dialogue avec les neurosciences.
- Phénoménologie du temps et de l'espace.
- Phénoménologie féministe — Iris Marion Young, Sara Ahmed.
- Phénoménologie de la technique — Don Ihde, phénoménologie post-humaniste.
7Héritage
La phénoménologie reste l'un des trois grands courants de la philosophie du XXe siècle (avec la philosophie analytique et la philosophie française dite « postmoderne »).
- Sciences cognitives — débat avec le naturalisme (Varela, Thompson, The Embodied Mind, 1991).
- Philosophie de l'esprit — qualia, conscience, « what is it like to be a bat » (Thomas Nagel, 1974).
- Études culturelles — analyses des vécus communs (maladie, genre, race, handicap).
- Architecture, design — phénoménologie de l'habiter (Christian Norberg-Schulz, Peter Zumthor).
- Enseignement — la phénoménologie reste enseignée dans toutes les grandes universités.